真有一種神學方法是『福音派神學』？ (下）

作者：Michael F. Bird

譯者：黃雅苓

為何要以福音為核心來建構神學？

為何要以福音為核心來建構神學？

有些人擔憂，強調「以福音為中心」或「以福音為驅動」的神學，只是流行一時的趨勢，最終不會與傳統的新教神學有太大差異。但我並不這麼認為。

進入21世紀，我們在宣教上迫切需要一種真正符合福音派信仰的神學，一種根植於福音及其影響的神學，來幫助我們重新向西方傳福音，與全球南方教會建立聯繫，並且紮根於聖經，同時汲取基督教傳統的智慧與深度。這是必要的，特別是當前許多福音派教會呈現出破碎與淺薄的狀態。

我的理由有以下幾點：

1. 保羅的教導是以福音為中心的神學

如果福音如同保羅所說的，是「最重要的」（林前15:3），那麼它就應該在系統神學中佔著最重要的地位。

保羅似乎就是自己開創這樣的方法來構建的。雖然他的《羅馬書》並非一本系統神學，但羅馬書卻是他寫過最全面的書信，這書信一開始就宣告了福音（羅1:3-4）。由此可見，保羅為我們提供了可遵照的一個神學建構模板——一種源自於福音的神學。

2. 以福音為中心的神學符合傳統

從教會歷史來看，早在二世紀，里昂主教愛任紐（Irenaeus）就已經強調福音的優先性，並說：「這福音已經藉著聖經傳給我們，是我們信仰的根基與支柱。」

到了宗教改革時期，加爾文（John Calvin）也同樣強調：

「聖靈的工作並不是要發明新的沒聽過的啟示，或捏造一種新的教義，使我們偏離福音所傳承的真理，而是要使其持守福音所教導的教義封存在我們的心。」

而英國清教徒約翰·歐文（John Owen）則說：

「所有純正的神學，在某種意義上都是福音神學，因為無論它處於任何時代，它的核心對象與推動者都是神的兒子。」

以福音為中心的神學是不可或缺的

任何神學架構都必須建立在福音的基礎上。北美聖公會（Anglican Church of North America）就是一個好典範，他們由J. I. Packer主導編寫了自己的教義問答。該教義問答的第一部分闡述福音，而第二個問題就是：

問：什麼是福音？

答：福音是神愛世人的好消息，以及透過祂的兒子耶穌基督我們的罪能得救的恩典。（詩103:1-12；賽54:4-5；約3:16-17；林前15:1-4）

然而，福音不只是起點，而應該成為一個持續出現的主題，一個系統神學的主要核心。福音滲透所有教義，定義了教會的使命，並告訴我們，在耶穌基督裡神對我們來說是怎樣的一位神。福音是教會的存在最重要的故事，因此，神學也應當是關於這個故事的神學——即福音神學。正如約翰·韋伯斯特（John Webster）所說：「福音派的神學是由福音所激發、主導並審視的神學。」

我主張，以福音為驅動的神學應該在基督教神學的各個領域中（比如說，在一些具體的主題像是：神的本質、基督的位格與工作、教會、末世論等等）落實福音，並進一步應用於基督徒的日常生活以及教會領袖的事奉。我甚至認為，福音是連結信仰、經驗、使命與實踐的黏著劑。

請思考以下幾點：

神學本論（Theology Proper）是在描述那位透過「神的福音」啟示自己的神（可1:14；羅1:1；15:16；林後11:7；帖前2:8-9）。
基督論（Christology）探討耶穌基督的生命與工作，這些內容記載於四福音書，並由使徒所傳講的福音教導（羅1:3、9；15:19；林前9:12；林後2:12；9:13；10:14；加1:7；腓1:27；帖前3:2）。
聖靈論（Pneumatology）強調聖靈的恩賜與重生的經歷，這是福音的應許（徒2:38；羅5:5）。
救恩論（Soteriology）目標在解析「救恩的福音」的多重豐富性（羅1:16；弗1:13）。
護教學（Apologetics）旨在「為福音辯護」（腓1:16）。
教會論（Ecclesiology）討論「在福音裡的團契」（腓1:6）以及「為福音信仰齊心努力」（腓1:17）。
基督徒倫理（Christian Ethics）意思是「對福音的承認」所伴隨而來的順服（林後9:13）。
應用神學（Applied Theology）關乎如何「行事為人與福音相稱」（腓1:27）。
牧養神學（Pastoral Theology）則顯示出福音對事工的影響。正如德瑞克·提德博（Derek Tidball）所說：

「牧養工作就是讓福音的花苞綻放成完整的花朵……福音決定了一切，從牧者的動機、權柄、方法，到品格，都應受耶穌基督福音的引導。」

所有這些觀點都支持一個結論：福音不只是神學的起點，更是核心、界限和統一的主題。

真正的福音派神學應該是一種從福音出發、以福音為核心的神學，奮力向前、積極行動、敬拜禱告，並傳講真道的神學。這樣的神學以福音為起點，因為福音確立了我們談論神時的詮釋範圍，也確立教會存在的首要目的。

以福音為中心的神學應當展現福音

以福音為開端，並將其置於核心，將帶來一種能夠使福音的應許在教會中結果子的神學。約翰·韋伯斯特曾說：「教義學（Dogmatics）就是對福音內容的結構化與分析性展現。」

他進一步說道：

「最棒的福音派神學工作，源於對基督教福音的喜悅，因為福音本身是一種光明、令人信服且無比滿足的真實。這個真實就是耶穌基督——祂將自己賜給我們，使我們能夠認識、愛慕並讚美祂。以福音方式思考，就意味著在祂的同在中思考，在祂的道與聖靈的指引下思考，並在聖徒團契中思考。而且，我們當滿懷喜樂的信心，因為耶穌基督對自己的見證，遠遠超越任何試圖為祂辯護的神學論述。」

同樣，前雪梨大主教彼得·詹森（Peter Jensen）也智慧地指出：

「負責任的神學家應當以福音來安排其教導，並確保無論神學內容包含什麼，讀者都能清楚地看到福音的核心。若某些神學著作沒有明確講述福音的主題，最終可能會讓讀者無法理解基督信仰的核心信息，唯有透過對福音的闡釋，神學家才能夠有資格繼續深化探討，因為福音是所有啟示當中最重要的。」

以福音為中心的神學是普世性的

最後一點，我們需要思考的是，以福音為驅動的神學如何連結全球的教會。

2024年9月，第四屆洛桑大會（The Fourth Lausanne Congress）於韓國舉行，來自超過200個國家的5000多名基督教領袖齊聚一堂，共同商討全球宣教與福音事工。

這類會議提醒我們，我們的信仰也有全球性，基督信仰不僅僅侷限於我們當地的教會、鄰舍、附近的學院、神學院，或教會合作的機構。當我們談論神學、方法與實踐時，也必須放眼全球，思考我們的神學與使命在世界範圍內的意義與影響。

在數位時代，各地的散居群體（diasporas）正不斷向世界各地擴展，使得全球的連結更加緊密。這為我們帶來了一個機會，甚至是優勢，使我們能夠傾聽並學習與我們不同的人。雖然福音在非洲、澳洲和美洲都是同一個，但各地所面臨的挑戰不同，執行神學及神學的應用方式也不同，甚至不同的傳統 – 他們各具其獨特的豐富性與活力。

我們的任務是超越自身的視野，與不同宗派、不同國籍的神學家對話。我們這樣做，並非只是為了多元化的表面訓練而已，而是為了確保我們的福音能夠與「大公性」（catholicity）接軌，也就是與全球教會群體的共識對齊，就是真正明白信上帝、屬於教會、並以信心尋求真理的真正意涵。

如果你的神學影響來源，都是來自與你相似、住在同一地區、屬於相同傳統的人，那麼你的神學架構最終恐怕會成為一面只有你的鏡子。別誤會，我欣賞那些擁有紅髮盎格魯聖公會加爾文派學者的優雅歐洲氣質，以及滿口澳洲幽默的人，這兩者我同樣欣賞，但即便如此，我也不希望自己只和一群與我相似的人談論神學——你也不該如此！相反地，我渴望與來自拉丁美洲、東非、斯堪地那維亞、亞洲繁華都市，甚至美國阿拉巴馬州鄉村的朋友們一起思考福音。唯有全球信仰大家庭共同參與神學研究，才能指出我們的盲點，並且祝福我們發掘過去未曾認識的豐富寶藏，並且讓以福音為核心的神學得以推展。

如果福音真的是給全世界的大好消息，那麼就需要來自世界各地的基督的門徒一起努力以及一同探討「上帝在基督裡使世界與自己和好」（林後 5:19）這句話的真正意義。我們需要在各自不同且多元的經歷中，去體會同一個「神恩的福音」（徒 20:24），學習如何認識神、傳揚祂，並在聖潔與謙卑中，我們一同建造神的國度。

作者推薦書籍

Campbell, Ted A. The Gospel in Christian Traditions. Oxford University Press, 2009.
Taylor, Iain, ed. Not Evangelical Enough: The Gospel at the Centre. Paternoster, 2003.
Treat, Jeremy R. “Gospel and Doctrine in the Life of the Church.” SBET 32 (2014): 180–94.
Vanhoozer, Kevin J. First Theology: God, Scripture, and Hermeneutics. InterVarsity Press, 2002.

本文章編譯自：https://www.logos.com/grow/nook-what-is-evangelical-theology/