作者：簡子堯
經文出處-路加福音9:7-9、23:6-12；馬太福音12:38-42；約翰福音3:1-21
身為基督徒的我們，號稱為神的兒女，我們的確要成為天國的好見證人，但我們真的有必要或有需要回應每一個問題嗎？當我們不回應，就代表我們沒有愛心嗎？當我們回應的不夠準確，我們就不是好基督徒嗎？
我們就先來看看聖經中的實例，作者深信透過了解耶穌的言行舉止，將有助於我們能更健康、更全面地看待這件事。
路加福音9:7-9
7分封的王希律聽見耶穌所作的一切事，就游移不定，因為有人說：是約翰從死裡復活。8又有人說：是以利亞顯現；還有人說：是古時的一個先知又活了。9希律說：約翰我已經斬了，這卻是甚麼人，我竟聽見祂這樣的事呢？就想要見祂。
邪惡的好奇心
這裡希律開始注意到關於耶穌的事，因為他聽見所有一切關於耶穌所做、所行，所發生的一切事情，這令他感到困惑至極，甚至到了不知所措的地步。因為人們說了一些謠言，哪些謠言呢？
耶穌分別是：
- 1.施洗約翰從死裡復活
- 2.先知以利亞出現了
- 3.古時的一位先知復活了
這些謠言，造成了希律非常大的困擾，產生他心理上的衝突。因為他自己心裡清楚明白，施洗約翰已經被他下令斬首了，真的死了！但為什麼還有這些事呢？可能是心裡的不安？可能是想遮掩罪疚感？但更可能也因此使他產生了好奇心。
不過別忘了，希律有著非常迷信且錯誤的價值觀，相對也造成了他對於有關耶穌的事，產生了邪惡的好奇心，沒錯就是邪惡的好奇心。於是，從那時候開始他便想要尋見耶穌。
說真的，這絕對不是出於想認識耶穌的心，這是出於人邪惡的私心。這讓我們理解了一件事，不一定每一種渴望想要找到耶穌的心態都是正確的。怎麼說？讓我們從另一處經文來理解。
路加福音23:6-12
6彼拉多一聽見，就問：這人是加利利人嗎？7既曉得耶穌屬希律所管，就把祂送到希律那裡去，那時希律正在耶路撒冷。8希律看見耶穌，就很歡喜，因為聽見過祂的事，久已想要見祂，並且指望看祂行一件神蹟。9於是問祂許多的話，耶穌卻一言不答。10祭司長和文士，都站著極力的告祂。11希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄祂，給祂穿上華麗衣服，把祂送回彼拉多那裡去。12從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。
前面提到，希律從聽到關於耶穌的傳聞之後，就開始想要尋見耶穌。但是一直到了耶穌被賣，被帶到彼拉多面前公審的時候，希律才有機會可以遇見祂。
耶穌的一言不答
果不其然，希律看見了這個從天上掉下來的禮物，就極度的歡喜快樂。因他早已聽過許多關於耶穌的傳聞和事蹟，因此聖經說他指望或希望耶穌能行一件神蹟給他看！於是，他便像好奇寶寶一樣，對耶穌提出了許多的問題，但耶穌的反應卻是一言不答。奇怪了？對於有人渴望想要認識耶穌，耶穌的反應卻是一言不答？
請知道在耶穌眼前的這個人，對於耶穌所行的事蹟早有耳聞，如今能親眼見到本人，自然的會非常興奮且渴望能看到什麼，但耶穌並沒有以他的渴望來回應他。這讓我們相當匪夷所思？
耶穌不是全世界的答案嗎？耶穌不是應該給予答案嗎？況且如果耶穌向希律行一個神蹟，會不會有可能希律就將耶穌釋放了呢？使祂重獲自由呢？很有可能吧！但耶穌的回應竟是一言不答。
那究竟耶穌的回應，祂的言行舉止能帶給我們什麼樣的省思呢？這正是我們要思考的重點：就是我們真的有必要回應每一個眼前想要尋求神的渴望嗎？是不是我們應該要學習分辨一下？
請知道即或你的渴望很真實，但並非每一種渴望都是出於想認識神的動機。有一些渴望的動機是出於想要看神表演，觀望神能變出什麼新把戲，來滿足自己的慾望。這種渴望，正是以自己為中心來試探神的邪惡心態。記得嗎？雅各書1:13說：…因為神不能被惡試探，祂也不試探人。
而這種出於試探的心態，的確會對神提出大量好奇的問題，但這些問題背後的動機，明顯不是出於對神真實的敬畏。然而，耶穌對於這種試探的態度，所採取的回應方式就是：「一言不答」。有時對於人試探性的問題，不是我們心裡沒有答案，或許有時候面對這種情況我們保持沈默會更好。
那我們就針對剛才思考的重點做個補充，稍後再回到主軸。
就是我們真的有必要回應每一個眼前想要尋求神的渴望嗎？若不然，我們又要如何分辨呢？如何分辨這種出於試探的邪惡心態，並看見背後所隱藏的動機呢？對於這個問題，我們會問的問題可分為兩種：
一種是，「我們是為了加強質疑不信的力度」；還是，「為了真實渴望認識知道真理」。
加強質疑不信的力度
那我們先來討論第一種類型的問題，在馬太福音12:38-42節記載了耶穌與法利賽人的對話：
馬太福音12:38-42
38當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：夫子，我們願意祢顯個神蹟給我們看。39耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。40約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了，看哪，在這裡有一人比約拿更大。42當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話，看哪，在這裡有一人比所羅門更大。
在這段經文中，耶穌選擇拒絕回答他們的問題。因為當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：我們願意祢顯個神蹟給我們看。看到這裡，有沒有覺得跟希律很像呢？指望看祂行一件神蹟。
請知道，他們的懷疑和不信，不會因為耶穌的回答而有所改變的。在耶穌事奉的這段期間，大家都知道祂有很獨特的教導和啟示，也行了很多神蹟奇事和異能。是無可否認的！祂是當時社會上的名人，告訴他們要明白如何讓神帶領我們突破和經歷，並讓我們對神有更新的認識，使我在神裡面擁有絕對的安全感。
而耶穌說他們是什麼呢？是一個「邪惡淫亂的世代」。他們心中的意念邪惡，因為他們的不信只會增加，不會減少。對於刻意以相反質疑的方式所提出的問題，我們可以明白是故意的，是不信的。
不信的心，就是說什麼都不會相信。因為帶著不信質疑的心所問的問題，只在乎自己心中所想要得到的答案。這絕對不是要尋找真理的答案，而是要刻意的歪曲答案，來符合自己心裡的需要。說穿了，不信質疑，就是只信自己所相信的而已。
同時，他們也不忠於他們與神的立約。因此，耶穌稱他們為「淫亂的世代」。耶穌知道因為他們不忠於與神的立約，所以即使再多行一個神蹟，行得再多的神蹟，也不會讓他們信服的。雖然，在眾人中，他們對聖經的知識是最淵博，內容知道的最詳細，但他們卻還是無法相信神。
這是不是也是我們許多人的盲點呢？以為多讀聖經，搞懂了，只要搞懂了，就可以相信神了。其實不是的，恰恰相反了。因此，耶穌沒有再顯神蹟給他們看了，只是向他們舉了兩個例子：第一個是先知約拿的例子；第二個是南方女王的例子。
作者個人認為很有趣的是祂用這兩個例子，都是歷史書的實例。換言之，兩件事都發生在以前的時代。耶穌是在向他們解釋，這是他們的責任，要讓他們從所認識的歷史經驗中來帶領他們相信神。
所以，基督徒可能會犯的最大錯誤之一「就是我們對神的作為有所認識，卻沒有讓這樣的認識來改變我們」。如果，我們對神的知識不能改變我們，我們終其一生的標準就太低了，因為我們的屬靈生命將不會再有長進。
請知道，我們不僅對我們一生中所看見的事情負有責任，對我們從他人生命中所聽見的事情，我們也負有責任。因為，大部份的人很容易看見就相信；但要聽見就相信，卻不是那麼容易。因此，在約翰福音20:29耶穌對門徒多馬說過：你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了。而的確，這正闡明了一個蒙召人生的超高標準。
我們相信肉眼實際可見，合乎邏輯和理性思考的事情，是一回事；但相信肉眼看不見，沒有親身經歷過，憑著超凡的信心，而接受的事情，卻又是另外一回事。所以，耶穌在這裡挑戰文士和法利賽人的信心。祂對他們實話實說，祂說：即使我再多行一個神蹟，也不會改變你們的不信。沒錯，這只會增加他們更多質疑的合理性和不信。
當時的宗教領袖身負重任，照理來說他們對真理的認識應該是最深的。但他們卻對親自站在他們面前的「彌賽亞」無動於衷。這真的很諷刺！
以上，是第一種類型的問題。
真實渴望認識知道真理
接下來，我們再來看第二種類型的問題：為了真實渴望認識知道真理。
在約翰福音三章中，我們看到一個名叫尼哥底母的人，他夜間來找耶穌。尼哥底母對耶穌的教導有一些不明白的地方，他心裡很困惑，他想知道答案。我相信尼哥底母來找耶穌，單純只是出於一種渴慕認識真理的心，他是真的想認識耶穌。我們從耶穌回答他的方式中，就可以看到這一點。在兩人的對話中，我們看到尼哥底母或許不能體會，但他是帶著他想知道的答案而離開的。（約翰福音3:1-21）
所以，問問題本身並沒有錯，只要我們的動機是為了渴望認識知道真理。
因此，我們必須了解，我們對神認識的增長與否，部份就取決於我們是否帶著這種渴望認識知道真理的態度，來到祂面前。我想人生中有許多時候，我們會面對很多挑戰我們信仰和思想及價值觀的事情。因此，我們必須帶著和尼哥底母一樣的態度：「亦即渴望認識知道真理的態度，來到神面前」。
這就是我們的挑戰！
回應的挑戰，就是接踵而來的控告聲和失控的行為
讓我們再回到主軸當中。
當然，當我們選擇不回應這些試探性的質疑和不信時，我們的挑戰就來了。因接踵而來的就是仇敵的控告聲，這些控告聲總是像祭司長和文士一樣，非常激烈，非常強烈。但別忘了，仇敵控告的聲音總不會變少。
這時，希律或許是惱羞成怒吧？因此就和他的兵丁開始做一些失控且不合理的事。他們開始戲弄耶穌，藐視祂，對祂不屑一顧，還故意給祂用雄偉華麗的衣服來覆蓋祂。這是想要尊榮耶穌嗎？當然不是。因為通常當人得不到自己想要的回應時，再加上仇敵扭曲的謊言和接踵而來的控告聲，就會從原本的渴望能得到什麼，轉變為藐視，不屑一顧，甚至會開始做出一些不合理且失控的行為，來戲弄傷害對方，以此為報復。（因被冒犯而受損的自尊心，不容許再次被踐踏；它必須以極端的手段保護自己，以免再受到更多次的傷害。）
而耶穌對此的反應卻又是什麼呢？一言不答。
兩種不同的合一
顯然，認為自己受到羞辱的希律，就將耶穌送回彼拉多那裡去公審了。更神奇的事是，從前希律和彼拉多之間是彼此為仇的關係，但卻因為經過公審耶穌的這件事，兩人竟成了好朋友。我們都說：分久必合，合久必分。但我必須聲明這不是真理。我們都知道，仇恨的確能因著信任耶穌基督而和好。但他們卻不是因著信任或認識神本身而和好，卻是因著不信一起抵擋神本身的價值觀，而開始和好。這種和好就是所謂的分久必合，合久必分，是建立在互相利用的基礎上。
所以，合一有兩種，一種是因著渴望認識知道耶穌基督的和好和合一；另一種，就是因著質疑不信敵擋耶穌基督的和好和合一。而這種合一，卻是與神為敵的勢力。
對於基督徒應該活出每一個答案的反思
或許身為基督徒的我們需要和時代對話，但對於世代中很多質疑和不信的需要，作者認為我們根本不需要去逞強回應每一種需求和問題。記得，耶穌並沒有回應每一個問題，耶穌是世界的答案，但耶穌也不回應每一個問題。我們需要從錯誤中學習像耶穌一樣，分辨人心背後的動機：是為了加強質疑不信的力度；還是，是為了真實渴望認識知道真理。對於那些質疑和不信，邪惡且試探性的問題，我們應該學習像耶穌一樣保持界線，一言不答或不再多做回應，我們需要勝過世人的眼光。
作者提供這個角度的看見也是想破除一些迷思，特別是在教會中那些非常看重實踐信仰的人，都是一群很認真並願意付上代價的人，心中總有一種不滿足的渴望在吶喊：想要活出天國的答案，呈現在地如在天的生命，讓全世界的人都能看見，更感受得到天國的實際。而作者本人，也是非常貼近於這樣的信念和想法的，因這真的很可以點燃人心中的使命感。
但經過多年的反思之後，作者認為只要一個不小心，我們很可能就會陷入一種迷思之中，就是：我們要成為全世界的答案。但我們真的能成為答案嗎？我們真的能給出所有的答案嗎？我們真的有必要回應每一個眼前想要尋求神的渴望嗎？請不要太快下定論，沒錯！我們是要成為答案，要回應一些能回應的渴望。但我們也必須承認和意識到自己的有限，當我們只把焦點放在我們自己的身上，我們就會很用力地想讓自己成為答案。但當我們認為自己能成為答案時，可能就會忽略了「耶穌才是唯一的答案」！而即或耶穌是世界的答案，但耶穌也不回應每一個問題。
所以請記得，我們只不過是與這個答案同工的管道之一。當我們生命中有這樣的看見時，作者深信即使我們面對困境，也只會被真理所影響，更甚於被境遇和環境所影響。我們也將會在真理中站得更穩，活得更喜樂，服事得更長久。所以，請務必瞭解，無論我們處境為何？我們都必須效法遵行耶穌的典範，這即是活出真理。如此，將使我們動靜皆宜，知道何時該回應，何時該沈默，在動靜中都能使我們的主耶穌基督得著最大的榮耀！
作者：簡子堯傳道，畢業於靈糧教牧宣教神學院，目前服事開拓我父的家教會。
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