我回憶起當我還是高中生時，才剛成為基督徒以後不久，就對災難時期和被提的時間表感到著迷。還記得當時正值何凌西（Hal Lindsey）所寫的《那日子》（Late Great Planet Earth）被翻拍成電影。我知道有些人是因為這部影片和其中描繪的末時發展才信主的，但是我後來成為一位聖經學者的經歷讓我曉得，分辨準確的末時細節這件事，即便花上大量時間，也不一定會有相應的成果。
我多次在聖經學院裡教導末世論，所以我知道，不只耶穌不準確知道祂再來的時候（太二十四36），就連我們也無法一下子弄明白。沒有一個末時理論架構是自證自明的（或者，都像支持者所說的，是「合乎聖經的」）。聖經講到末時預言時，都刻意語帶曖昧。我所謂的「刻意」是指預言本身就有意要保持神祕。甚至到主耶穌復活以後，使徒仍難以理解發生什麼事（路二十四44-45），這都是有原因的。
為什麼末時預言昧曖昧不明？
我在自己的書《The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible》裡曾寫過，有關彌賽亞成肉身的預言刻意保持隱晦的原因。同樣道理，有關彌賽亞再來的預言也很難精準地加以判定，險是我沒有這本書裡多談。有關的討論我留到「Problems in Bible Interpretation: Why Do Christians Disagree about the End Times?」這門線上課程裡才論及。這在這門課程中舉出幾個例子，說明每一種末時立場為什麼都明顯帶有不確定性，以及這一點為什麼促使我們以恩慈去寬待立場相左的信徒。
有關末時的聖經教訓並非自證自明的（你不可能光是讀聖經，就得出清楚、不受合理質疑的解答，來回答將來會發生什麼事），而這項觀念對某些新讀者來說相對新穎。這樣一來，你就需要花更多時間研究與自己末世觀不同的其他末世觀。不要害怕去理解其他觀點，這對你有益。你會發現有關末世論的經文真的可以有不只一種解讀方式。事實是所有末世論體系，在它的假設遭受其他體系質疑以前，看起來都十分美好。所有對末時的重建，都不得不使用小技倆來解決「難題」（即能夠展現這體系或許有可能不對的那些經文）。事實正是如此。在我看來，神有意讓經文如此。
隱晦處的幾個例子
要找出經文來佐證末時觀念缺乏精確性並非難事。就拿神國性質的問題來說，許多基督徒認為將來在地上會有一千年做王的時期，他們將能夠親自看見和聽見。可是保羅認為基督徒已經歸入神的國（西一13）使徒常常把福音和神的國連在一起（徒八12，二十八30-31）。在啟示錄中，還未到二十章1-6節的「千禧年」經文以前，神的國就是已然的現實了（啟一6，五10）。
許多人期盼字面意義上的千年王國，原因就在於神賜給亞伯拉罕的應許之地（創十二1-3，十五17-20）。由於有一塊具體的土地應許要賜給神的子民（亞伯拉罕的兒女），而且這應許是無條件的應許，因此推理可知，將來王國的應許與以色列地和猶太民族有關聯。可是，亞伯拉罕的應許是無條件的應許嗎？從創世記十七章來看，明顯不是，承受土地的應許附帶有「忠於以色列的耶和華」的條件：
亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神。你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。⋯⋯我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。」
創世記二十二章15-18章也呼應了同樣的觀念：
耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」
此外，神向亞伯拉罕描述的土地（創十五18-19；出二十三31）鄰近所羅門做王時期的領地（王下四21）。這意味著應許賜給以色列人的地，在所羅門的日子實現了。因此，也就不再需要期盼這應許在將來得著實現。
但這問題的另一面還存在著一些反駁問題。首先，亞伯拉罕之約帶有條件，這是否意味著它也是無條件的？雖然聽起來很衝突，答案卻是「是的」。只要釋經分析這約就能明白，這約確實是無條件的（神要擁有一民和一國，包括一個地上的國，因為這正是祂要的），但是這無條件的目標如何達成，以及子民怎樣有分於這個目標，都在於對耶和華的忠心。人不可以拜別神，或什麼神都不拜，而期望自己能在任何時間點，包括未來，成為神家和神國的一份子。再者，應許之地的邊界也和所羅門王國的地界相合，不過舊約對「應許之地」的描述確實有不同之處（即兩者不可能同等）。有些特徵與所羅門的領地不合。這是否會影響到神國的應許？或許會，但我們無法確切得知。
再思想另一個例子：被提。當你研究所有可能描述彌賽亞（耶穌就是這彌賽亞）再來的經文，會發現並非所有細節都吻合。有些經文說說，耶穌腳會降臨地上（亞十四4），並且以戰士之姿來臨（啟十九11-16）。但也有些經文說說，耶穌「在空中」再臨，將不論死、活的信徒都提去，與祂同在（帖前四16-18）。所有經文的內容都與耶穌再來緊密相關，可是研究聖經的人如果決定要將這些描述分開來，就會呈現出耶穌兩次再來，一次被描述為信徒被提，一次描述為耶穌再來。但我們在其他經文裡也是這樣處理用字差異的嗎？
其實我們很少這樣處理。當福音書裡的兩個密切相關的事件或對話有出入，幾乎所有基督徒都會說，去調合這些差異才是正解。用前述的方法來有系統地處理有關彌賽亞再來的經文，會消去一次被提，因為一旦決定要調合，就會只剩下一次再來。所以問題就在於你的策略是分別還是調合？聖經裡並沒有明確指示我們要怎麼選擇，沒有明說這問題的答案。
本文編譯自：https://blog.logos.com/end-times-prophecy-and-why-there-is-so-much-disagreement/
相關資源：
系統神學：末世論（本書為「鮑會園牧師神學叢書出版基金」出版的《系統神學》系列之一）
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