（續上文）
三、撒但正試圖阻撓聖靈
從根本上而言，這段經文的重點不在於亞拿尼亞和撒非拉欺騙會眾，私自留下一部分價銀。重點在於他們欺騙上帝（五3、9）。
彼得指出，他們兩人可以為自己保留一部份，因為他們本來就可以隨己意運用自己的財產（4節）。他們反倒表現得好像這是全部（2節的「放在使徒腳前」清楚表達這一點）。
彼得在3節的預言性陳述，「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈⋯⋯？」，讓我們看見執政的正在興風作浪。撒但正試圖獲得立足點，因為他看見聖靈正以大能運行著。信仰群體被聖靈「充滿 」（四30）的同時，亞拿尼亞卻被撒但「充滿」。「他成了撒但的玩物。」
斯托得（John Stott）說，「如果魔鬼的第一個策略是從外部用武力摧毀教會，那麼牠的第二個策略就是從內部用謊言來摧毀它。」
這不僅是早期教會的一個貪婪故事。它的重點在於教會從內部遭受攻擊。有個受到驚嚇的仇敵，試圖阻擋福音的強大勢頭。
四、這個故事並不是規範性的
這故事、使徒行傳、或整部新約聖經，都沒有一處指出這是神行事的模式。事實上，就算有的話，這模式也會在使徒行傳八章，行邪術的西門這裡被打破。雖然亞拿尼亞和西門的行為、動機略有不同，彼得加以斥責，卻帶有相似的嚴肅性，甚至是發出死亡警告。然而，西門的回應顯出他有悔改的心，他似乎也得到赦免。
最好把這事件視為神審判突然臨到的獨特時刻。人們都甚懼怕，表示這並不是他們習以為常的事。
五、會眾的回應最為重要
每次遇到難解經文，人們想想會想要解讀出不存在於經文裡的事。這處經文也一樣。
但是負責任的解經，就得留意作者要我們集中注意力去看的事。
路加重複說的「全教會和聽見這事的人都甚懼怕」（5、11）就是重點所在。事實上，這不是使徒行傳裡唯一一處人們心生敬畏（二43，九31，十九17），更加肯定這種解讀方式。使徒行傳裡的「上帝的道興旺起來」也是同樣道理（六7，十二24，十九20，十三49）。緃觀路加福音和使徒行傳，作者路加往往給故事加上總結性的陳述（請參考路一12、65，二9，五26，七16，八25、35、37，九34、45，二十一26）。
所以說，我們該怎樣解決這段經文的難題呢？我讚賞布魯斯所說的：
解經家的工作不包括對彼得下道德判斷，因為這意味著我們必須知道比敘事裡所陳述的更多。就我所知道的，我無法說撒非喇完全沒有騙她丈夫的可能。[我不同意布魯斯。我反倒認為1節暗示這是亞拿尼亞的主意。]路加最在意的不是彼得的品格或亞拿尼亞和撒非喇的下場。他的重點在於強調聖靈以內住與教會同在的事實，以及這事實的嚴肅實際應用。
我們從這經文所得到的，可能就見證這事件的人相同，那就是都甚懼怕。上帝是聖潔的上帝，祂消滅邪惡，熱心守護自己的聖潔。祂的審判屬於祂自己，而祂只顯明一部分的審判讓人知道。
神為什麼擊敗亞拿尼亞和撒非喇，不給他們機會悔改？撒但是怎樣充滿亞拿尼亞的心，使他說謊（3節），同時又是他自己心裡起這惡念（4節）？彼得自己也曾欺騙、否認過主，後來得著恩待（太二十六69-75）。他為什麼不照樣按著恩典對待亞拿尼亞和撒非喇？
我們不得而知。這段經文沒有回答這些問題，但其他經文或許能幫助我們找出答案。
然而，歸根結柢來說，這段經文要我們問答這個問題：你敬畏上帝嗎？
本文譯自：https://blog.logos.com/5-insights-for-interpreting-the-deaths-of-ananias-and-sapphira/
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